La lógica orgánica del Libro de las Mutaciones se debe a sus orígenes, la percepción de las indicaciones de lo Creativo del Cielo. Indagando en el Libro segundo, se revela que los investigadores que hicieron esta obra, se basaron en evidencias que sólo se pueden sentir, como por ejemplo la evidencia de que "el espíritu mora misteriosamente dentro de nosotros". Escuchando a lo Creativo del Cielo en su interior, llegaron a entender que "el espíritu del Tao del Cielo se hace realidad en la Tierra". Convencidos de que existe un sistema general de orden en el universo, se guiaron por los sentidos y su propio sentir para observar la realidad y emplearon la lógica mental para desentrañar la estructura básica de la dinámica vital que es "la medida de Cielo y Tierra".

(07-09-2014: Contenido ampliado) Afortunadamente, la estructura de los trigramas y hexagramas tiene su lógica intrínseca gracias a la cual se puede comprobar la fiabilidad, o no, de modificaciones del texto original del I Ching que se han producido a lo largo de la historia, y asimismo la fiabilidad de las interpretaciones y aplicaciones que se le han dado. Richard Wilhelm (que tradujo la obra china al alemán) explica el significado original de la estructura de los trigramas y hexagramas en el Libro segundo del I Ching, donde comenta además las modificaciones más esenciales que el rey Wen introdujo en el propio I Ching.

28-09-2014: Artículo ampliado con la información de los hexagramas correspondientes a las características de las fuerzas primordiales Receptivas: Viento, Agua, Montaña, y Creativas: Trueno, Fuego y Lago. Para entender la dinámica vital en la que se fundamenta la medicina china, me he basado en el bagua del Cielo Anterior (atribuido al emperador Fu Hsi) porque enseña la interacción Yin-Yang entre las fuerzas primordiales a cuya dinámica se debe que la vida existe y que el ser humano y los demás seres y fenómenos vitales mantienen la salud, es decir, el equilibrio Yin-Yang.
Los textos completos de los 64 hexagramas del “Libro primero” del I Ching traducido por Richard Wilhelm, se pueden leer en la dirección URL:

http://iching-tegularius.blogspot.com.es/

(27-09-2014: Artículo ampliado, ver pp. 2 y 3) "Cielo y Tierra determinan la dirección", dice I Ching sobre la dinámica vital que se visualiza en el bagua original (ver pp. 352 y 353). Lo Creativo del Cielo y lo Receptivo de la Tierra determinan la dirección tanto en el bagua como en la vida. En este artículo veremos cuáles son las características de Lo Creativo y de Lo Receptivo, los hexagramas 1 y 2, y el hexagrama 11 llamado La Paz, donde I Ching expone la interacción entre las fuerzas primordiales Cielo y Tierra.
La Tierra se rige por la ley de la gravedad y el Cielo se rige por la ley del Universo. Sobre esta ley sabemos bien poco, pero I Ching (ver pp. 367 a 370) da una idea global al afirmar lo siguiente: "La ley del Universo establece el punto referencial que da un sistema de coordenadas dentro del cual todo lo demás podrá encuadrarse. (...) El punto referencial es la norma de la no-mutación (lo inamovible) que es el trasfondo sobre el cual se hace posible cualquier cambio, sin excepción. (...) Se sobreentiende que el universo constituye una trama de referencias homogéneas, es decir, que es un cosmos y no un caos. (...) De ahí que este punto referencial, de un orden máximo, sea lo no mutante, que constituye el punto de referencia para todo lo mutante."

En el artículo 4 hemos visto que lo no mutante que constituye el punto de referencia para todo lo mutante, reside en los principios primordiales de lo Creativo y lo Receptivo y la interacción entre ambos. El “uno”, el “dos” y el “Dos” son las referencias no mutantes en las que el equipo de investigación de Fu Hsi se basó para hacer el Libro de las Mutaciones hace más de 4.000 años. Para diseñar la trama enigmática de dicha obra, bastaron dos tipos de trazo (una línea continua y otra partida en dos), 8 combinaciones de 3 de dichos trazos (trigramas) y 64 combinaciones de 2 trigramas (hexagramas).

El Libro de las Mutaciones dice que la vida es "la viviente manifestación de la energía del Tao", como hemos visto en artículo 2. "El uno se divide y se vuelve dos. El dos se une y se convierte en uno. Lo Creativo y lo Receptivo se unen y constituyen el mundo." La energía se transforma en materia y ésta se transforma en energía. Transformándose continuamente la una en la otra, la energía y la materia impulsan un movimiento circular que es el fundamento de la vida del universo, dice I Ching. Dicha dinámica se denomina el principio Yin-Yang, la interacción constante entre lo Creativo y lo Receptivo que posibilita la creación y la evolución de la materia viva.

La obra de medicina más antigua que ha llegado a nuestros tiempos, procede de China y fue escrito en el siglo V a.C. Se conoce dicha obra como “el Su Wen” y contiene las respuestas de unos sabios a las preguntas del Emperador Amarillo, “Hoang Ti”. Voy a citar unas respuestas del sabio Kwei-Yee-Chu para ubicarnos en esa época remota cuando floreció la medicina en China. En el capítulo 66 Kwei-Yee-Chu dice por ejemplo: “La circulación de los cinco elementos, y el yin y el yang son el camino del cielo y la tierra; son los grandes esquemas de todas las cosas, el origen de la mutación, la raíz y el principio del nacimiento y la destrucción, la residencia de los dioses. ¿Quién puede permitirse no conseguir comprender estas cosas? (…) Por consiguiente, lo divino se convierte en energía en el cielo y en forma física en la tierra; la interacción de la forma física y la energía se transforma para generar todas las cosas.”

Hemos visto que, según I Ching, lo Creativo del Cielo engendra las fuerzas activas de la naturaleza mientras que lo Receptivo de la Tierra les confiere su organización material y hace que nazcan, prosperen y se desplieguen. Los "hijos mayores” que parió la Tierra son el Trueno, el Viento, el Agua y el Fuego. Las cualidades específicas de estas fuerzas son primordiales, dado que determinan las características vitales del planeta Tierra y regeneran éste constantemente mediante todo tipo de procesos de cambio que se manifiestan en los estados Lago y Montaña, fuerzas primordiales que son los “hijos menores” de la unión Cielo-Tierra.
Un día me pregunté qué significan las cualidades de los cuatro hijos mayores para la Madre Tierra misma, para su Ser, lo Receptivo. Busqué la respuesta en los hexagramas formados por el trigrama Tierra en la base –por ser la generadora- y una de las fuerzas de la naturaleza encima –por ser lo nuevo que le transforma-. Y me impresionó lo que revelan los cuatro hexagramas correspondientes.

La dinámica que las fuerzas naturales mantienen entre sí en el bagua, enseña el desarrollo natural de los cambios cíclicos. Estos cambios pertenecen al sistema de realimentación o "feed-back" imprescindible para la constante regeneración de la vida. La secuencia de trigramas muestra cómo interactúan las fuerzas naturales entre sí para salvaguardar el equilibrio Yin-Yang en el planeta y, tomando en consideración las recomendaciones de I Ching en los hexagramas correspondientes, veremos que también nosotros necesitamos los cambios cíclicos para regenerarnos, regularnos y vitalizarnos.

Existen dos direcciones de movimiento en el bagua, hay un movimiento ascendente y un movimiento descendente, ya que no existe Yin sin Yang. El movimiento Yang es ascendente, centrífugo, expansivo y transformador de la materia; el movimiento Yin es descendente, centrípeto, contráctil y formador de la materia. El movimiento cíclico Yang parte del punto más bajo: el trigrama Tierra, lo Receptivo. El movimiento cíclico Yin parte del punto culminante: el trigrama Cielo, lo Creativo.

Los sabios que hicieron el bagua, no sólo mostraron el sistema de coordenadas que da fundamento y cohesión a la vida, sino que especificaron este sistema para aplicarlo a la vida humana. Al observar la naturaleza a su alrededor, vieron que lo no mutante constituye una trama de referencias homogéneas que permite cualquier cambio. Cuando reconocieron en su propio interior esta misma trama de referencias, vislumbraron que el organigrama de la vida es igual en todos los casos. Observaron además que los procesos de cambio a los que la vida está sujeta son imprescindibles para regenerarla. Dado que el ser humano difícilmente acepta los cambios y se descentra con facilidad por miedo a lo desconocido, hicieron un estudio profundo de los cambios a los que la vida está sometida e hicieron el Libro de las Mutaciones para enseñar los fundamentos eternos de cualquier cambio que sí son conocidos, inalterables y estables.