4. La dinámica que mantiene el equilibrio Yin-Yang

Según I Ching, el equilibrio Yin-Yang se mantiene debido a que el Elemento Tierra acoge de modo Receptivo las influencias que las fuerzas de la naturaleza Agua, Fuego, Viento (Elemento Madera) y Trueno (Elemento Metal) ejercen sobre él.
Siempre y cuando los seres de la Creación en la Tierra acogen dichas influencias sin resistencias, como es el caso en la naturaleza, se produce una dinámica en la que se crean y se mantienen las condiciones necesarias para la propia supervivencia, regeneración y evolución. Esto se debe al hecho de que la Vida posee una inteligencia intrínseca.

Actualmente se sabe en gran medida cómo funciona dicha dinámica porque los científicos han descrito, por ejemplo, el fenómeno de la biosfera auto-regeneradora y los sistemas de auto-abastecimiento, auto-organización, auto-regulación y autocorrección ahí donde hay un equilibrio ecológico. Y según la medicina china, también la salud del cuerpo se debe a la dinámica auto-regeneradora producida por las influencias de los Cinco Elementos.
La medicina china denomina la dinámica natural saludable “el Ciclo Cosmológico”, dado que lo que ocurre en el planeta Tierra vinculado a los fenómenos cosmológicos (los cambios cíclicos de la alternancia día-noche, las estaciones, la floración y el fruto, etc.) transcurre de acuerdo con la dinámica entre los Cinco Elementos que produce el equilibrio Yin-Yang que trae armonía, renovación y vitalidad.
En el siguiente diagrama se visualiza la dinámica que crea y mantiene las condiciones vitales saludables en el planeta Tierra:

El estado vital de la Creación y de cada ser (Elemento Tierra) se determina por la acogida de las influencias correspondientes a las fuerzas de la naturaleza: las fuerzas complementarias Agua y Fuego en el eje vertical y las fuerzas complementarias Viento y Trueno en el eje horizontal. La interacción Yin-Yang de las influencias en el eje vertical dirige la vida de las criaturas que habitamos el planeta Tierra, y la interacción Yin-Yang de las influencias en el eje horizontal da forma a su existencia en el ámbito terrenal.
Para los seres humanos, el Agua corresponde a la esencia espiritual de la especie humana más la esencia personal de cada individuo, y el Fuego corresponde al amor y a la mente. Siempre y cuando nos mantenemos en el centro de la interacción entre los Elementos Agua y Fuego de la que surge la dirección espiritual, emocional y mental de nuestras vidas, nos mantenemos también en el centro de la interacción entre los Elementos Madera y Metal cuyas influencias determinan nuestra forma de ser. Las influencias del Elemento Madera dan forma a la naturaleza de la persona y el Elemento Metal corresponde a las influencias que la misma experimenta debido a las circunstancias en las que se encuentra.
Igual que el agua en la naturaleza, el Elemento Agua salvaguarda los gérmenes de la vida y posibilita que los mismos germinen, se nutran y se desarrollen. E igual que el sol, el Elemento Fuego da calor y luz posibilitando que los gérmenes de la vida broten, elevándose y creciendo hacia la luz. El ser humano se ubica en el Elemento Tierra y estando Receptivo a las características de su esencia espiritual -es decir abierto a las intenciones de lo Creativo del Elemento Agua-, el amor (calor) y la actividad mental (luz) del Elemento Fuego hacen que cada persona tome conciencia de las cosas que son esenciales para ella.
Si actuamos de acuerdo con las directrices que recibimos gracias a la interacción Creativa-Receptiva entre los Elementos Agua y Fuego en el eje vertical, nos mantenemos centrados también en el eje horizontal. Y de este modo aprovechamos las influencias de la interacción Yin-Yang entre las fuerzas vitales Viento y Trueno para adaptarnos al entorno siendo nosotros mismos y nos desarrollamos evolucionando de manera autocorrectora, armónica y fluida.