Ciclo de expansión

Movilización de la coordenada Agua-Fuego

Como hemos visto en sus respectivos hexagramas, el Trueno y el Viento actúan en la tierra y en el cielo. Durante el ciclo de expansión, el movimiento natural de la coordenada Trueno-Viento hace que el Viento movilice al Agua. Como indica la secuencia de trigramas en el bagua, la coordenada Agua-Fuego se activa cuando el Viento se dirige al Agua. Al interactuar el Viento con el Agua, éste se moviliza y, a su vez, activa, inspira y motiva su fuerza complementaria Fuego para preparar la ejecución de los cambios que el Elemento Tierra requiere. Y los cambios que realizan, se manifiestan en el estado Lago cuyo trigrama viene a continuación del trigrama Fuego.

Gracias a la ciencia de la climatología sabemos que, efectivamente, el Viento en el cielo desciende hacia el Agua de los océanos y mares a fin de elevar moléculas de agua haciendo que se formen nubes y caiga la lluvia. También el árbol (Madera) pertenece a esta fuerza natural por lo que el Viento, además, penetra en la tierra mediante las raíces de las plantas, nutriendo la cubierta vegetal de la Tierra con agua enriquecida con minerales aportados por el Elemento Metal (Trueno).
En la flor que representa el trayecto de los cambios cíclicos y la recepción de las aportaciones de las fuerzas naturales, no se puede reflejar el movimiento del descenso del Viento hacia el Agua por lo que sólo señalamos esta penetración con una línea verde, el color que corresponde a la energía del Elemento Madera (Viento).

Ciclo de expansión

Movilización de la pareja Agua-Fuego

Hexagrama movilización del Agua

En el hexagrama formado por, primero (abajo), el trigrama Viento y, después (arriba), el trigrama Agua , I Ching deja ver que, movilizando al Agua, el Viento se convierte en una “vara de madera”.

Es el hexagrama 48: El Pozo de Agua, cuya imagen representa un pozo de palanca de la antigüedad china. Dice así: “La madera hace referencia a la vara de madera mediante cuyos movimientos se extraía el agua del pozo.” En este interesantísimo hexagrama I Ching habla del Pozo como símbolo de la organización social de la humanidad en cuanto a sus necesidades vitales primarias. Más información sobre dicho hexagrama viene en las páginas 296 y 297 del libro La Vida Es… y, lógicamente, en la misma obra y en la web de Tegularius (enlace al final de este artículo). Copio aquí una parte de esta información.

El Pozo de Agua es un símbolo de la organización social de la humanidad en cuanto a sus necesidades vitales primarias, independiente de todas las formaciones políticas. I Ching resalta aquí que “las formaciones políticas y las naciones cambian, pero que la vida de los hombres con sus exigencias sigue siendo eternamente la misma”. Y continúa: “Sin embargo, para una buena organización estatal o social hacen falta dos cosas”. La primera cosa a tener en cuenta es la necesidad de descender hasta las verdaderas raíces de lo humano y al respecto especifica que “por diversas que sean las inclinaciones y las formaciones de los hombres, la naturaleza humana en sus fundamentos es la misma en todos los casos”. Y la segunda cosa a tener en cuenta es que para el ordenamiento de la vida “cada cual puede proveerse durante su formación, recurriendo a la fuente inagotable de la naturaleza divina de la esencia humana”.
“El Pozo muestra el campo del carácter. Tiene un fundamento firme, inagotable, y así también el carácter ha de tener fundamentos profundos y una firme conexión con el agua subterránea de la vida. El pozo da la imagen de serena donación destinada a todos los que se acercan. Así el carácter ha de ser tranquilo y claro, a fin de que puedan decantarse los conceptos acerca de lo correcto.”
En el dictamen sobre el hexagrama se señala también la amenaza de dos riesgos: “en primer lugar, que durante su formación uno no penetre hasta las verdaderas raíces de lo humano y más bien quede atascado en medio de las convenciones, o bien, que súbitamente uno claudique y descuide la formación de su ser”. Además, en los comentarios relacionados con cada una de las seis líneas del hexagrama se señalan determinadas circunstancias que describen, en forma creciente desde abajo hacia arriba, “una purificación y condición favorable de la situación que avanza de más en más”.