Artículo ampliado en septiembre 2015. Vamos a ver primero cómo es la dinámica en el ciclo de expansión. Este ciclo se inicia cuando lo Creativo del Cielo y lo Receptivo de la Tierra se unen en íntima armonía creando el tiempo que I Ching describe en el hexagrama 11: La Paz, como acabamos de ver en el artículo anterior. Estando en el centro, el Elemento Tierra recibe las aportaciones de las cuatro fuerzas activas de la naturaleza (Trueno, Viento, Agua, Fuego). Sus aportaciones originan la regeneración del planeta, de la naturaleza y de cada uno de sus habitantes gracias a los cambios cíclicos que se manifiestan en los estados temporales Lago y Montaña del Elemento Tierra. El siguiente dibujo da una idea global del trayecto del movimiento expansivo durante los cambios cíclicos (para verlo: “clic” en el centro).
Ciclo de expansión
Flash File https://lainteligenciadelavida.com/lavidaes/images/flash/Ciclo_expansivo_global.swf is not found
El estado Paz de la Tierra
Hexagrama 11: La Paz
Hemos visto que el trigrama Tierra representa su condición original, es la fuerza primordial denominada Lo Receptivo, la fuerza complementaria de Lo Creativo. Cuando la Tierra se abre interiormente para recibir las influencias del Cielo, surgen las condiciones espacio-temporales que se describen en el hexagrama formado por los trigramas Cielo (abajo) y Tierra (arriba). En este hexagrama se explica que al abrirse la Tierra hacia el Cielo, la energía espiritual de Lo Creativo (trigrama Cielo) penetra a través de la apertura del trigrama Tierra. De este modo las líneas continuas que representan lo Creativo, se colocan por debajo del trigrama Tierra de manera que las fuerzas Yin (lo Receptivo) y Yang (lo Creativo) se unen en íntima armonía.
“De ello emana paz y bendición para todos los seres y en el mundo humano se trata de una época de concordia social,” se comenta en este hexagrama. “Así lo luminoso (lo Creativo) actúa con vigor y lo oscuro (lo Receptivo) se muestra transigente. De este modo ambas partes obtienen lo que les corresponde.” Las condiciones espacio-temporales que se dan en los tiempos del hexagrama La Paz generan los cambios cíclicos creados por el Trueno y su fuerza complementaria Viento y por el Agua y su fuerza complementaria el Fuego en el ciclo expansivo.
Cielo y Tierra se unen: la imagen de La Paz.
Así reparte y completa el soberano
el curso de cielo y tierra,
fomenta y ordena los dones de cielo y tierra,
con lo cual asiste al pueblo.
los trigramas se leen de dentro hacia fuera
El primer “hijo” que nace de la unión Cielo-Tierra es el Trueno, cuyo trigrama está al lado izquierdo del trigrama Tierra. Del interior de la Tierra (lo Receptivo) surge la fuerza electromagnética que se manifiesta en el exterior. Se generan así condiciones espacio-temporales que se describen en el hexagrama formado por los trigramas Tierra (abajo) y Trueno (arriba), El Entusiasmo.
Hexagrama 16: El Entusiasmo
Este hexagrama trata de la inviolabilidad de las leyes naturales en el mundo. I Ching resalta el hecho de que sólo se pueden imponer aquellas leyes que se hallan arraigadas en el sentir del pueblo y comenta que la música posee el poder de disolver las tensiones del corazón que surgen de oscuros sentimientos.
El movimiento en la coordenada Trueno-Viento
La interacción entre las fuerzas complementarias Trueno y Viento corresponde al principio primordial de entrada-salida. Hemos visto globalmente que dichas fuerzas se encargan de la movilización y disolución de lo establecido, actuando mediante ciclos infinitos de transformación y formación de la materia orgánica (Madera, vegetación, vida organica, nutrientes) e inorgánica (Metal, minerales, electrolitos, movilización eléctrica).
El Trueno y el Viento son fuerzas muy activas. Como dice I Ching, se excitan mutuamente, el Trueno obra el movimiento y el Viento obra la disolución. Como en un partido de futbol donde ambos equipos se complementan dando y recibiendo, unas veces el Trueno da y el Viento recibe, otras veces es el Viento el que da y el Trueno el que recibe. Su cooperación y complementariedad se observa en la inhalación y espiración, en las reacciones bioquímicas de los procesos metabólicos, en el intercambio de sustancias a través de la membrana celular o la pared de los vasos sanguíneos, etc.
Es como si el Trueno y el Viento jugasen, haciendo carreras de arriba-abajo y de izquierda-derecha. Aportando e intercambiando sus cualidades en los procesos de transformación, todo lo que aportan, ya sea energético o material, rueda de un lado hacia el otro dependiendo de las presiones y tensiones que se producen por la carga electromagnética de las partículas variables en los diferentes ámbitos de su actuación. Esto se puede ver, por ejemplo, en el movimiento global de los vientos que unas veces vienen del este y otras del oeste, como muestra el siguiente esquema.
Movimiento global de los vientos
Fuente: http://esiatecamachalco.foroactivo.com/t69p15-movimiento-del-aire-y-clima
También en nuestras vidas existen tensiones y presiones variables entre las fuerzas complementarias Trueno y Viento.
En la vida humana, el Trueno representa las condiciones vitales que determinan nuestra supervivencia mientras que el Viento representa aquello que necesitamos para realizarnos. A menudo nos encontramos en una situación en la que tenemos que elegir entre las exigencias de nuestro verdadero ser y las exigencias de nuestro cuerpo. Nuestro ser esencial necesita –igual que cualquier otro representante de la vida orgánica- libertad, fluidez y naturalidad, y nuestro cuerpo necesita seguridad, cobijo y alimento para conservar la vida. La aparente contradicción entre ambas fuerzas naturales produce muchas dudas existenciales, luchas interiores y luchas de poder.
No obstante, la dinámica vital enseña que estas fuerzas opuestas son en realidad fuerzas complementarias. La lucha entre ambas es sólo aparente, aunque nosotros pensemos que se trata de luchas existenciales en las que una de las dos tiene que controlar a la otra. En los hexagramas, I Ching pone las cosas en perspectiva y hace ver que no deberíamos alarmarnos ni precipitarnos cuando tenemos aspiraciones opuestas que chocan entre sí. Gracias a lo que I Ching enseña, uno se da cuenta de que no es ningún signo de incongruencia o de debilidad que percibimos dentro de nosotros dos fuerzas que tiran en direcciones opuestas.
Todo lo contrario, tomando conciencia de las necesidades vitales de ambas fuerzas y afrontando abiertamente y sin miedo la situación de controversia, ocurre aquello que enseñan las fuerzas naturales en los ámbitos de la climatología, la biología y la fisiología. Gracias a la tensión que se crea entre las fuerzas complementarias, se generan la movilización (Trueno) y la disolución (Viento) requiridas para transformar lo establecido y regenerar nuestras vidas de forma coherente. Mientras que buscando la coherencia empleando razonamientos de cálculo y represión, no conseguimos nada coherente.
Ciclo de expansión
Flash File https://lainteligenciadelavida.com/lavidaes/images/flash/Interaccion_trueno-viento.swf is not found
Interacción Trueno y Viento
Hexagramas relacionados con las fuerzas Trueno y Viento
I Ching explica la función del Trueno en el hexagrama formado por dos trigramas Trueno. Como siempre que se trata de una fuerza primordial, es un signo duplicado.
Lo Suscitativo, hexagrama 51
En este hexagrama I Ching explica cómo deberíamos comportarnos cuando el Trueno nos moviliza. Refiriéndose a las sacudidas que provoca, dice: “el trueno irrumpe desde las entrañas de la tierra y causa temor y temblor con su conmoción”.
En la vida humana, el Trueno es la fuerza vital que nos moviliza mediante una honda conmoción que se levanta desde nuestro interior. Conmoviéndonos interiormente, el Trueno ofrece la oportunidad de darnos cuenta de lo que es valioso y no, invitándonos a poner orden en nuestras vidas, respetar las indicaciones de nuestra intuición y guiarnos por nuestro sincero sentir, sentido de la justicia y sentido común.
Además de su capacidad de movilización, el Trueno representa la energía eléctrica, el rayo, el relámpago que puede encender un fuego. Figurativamente, el rayo de luz en el cielo es la aparición de Dios que incita a explorarnos a nosotros mismos y rectificar nuestras vidas.
Lo Suave, hexagrama 57
Está formado por dos trigramas Viento. Como muestran las líneas de la imagen, es la fuerza complementaria del Trueno. En este hexagrama I Ching explica que el Viento se dedica a la disolución de todo aquello que se ha acumulado. Entre otras indicaciones interesantes, dice: “En la naturaleza, el viento dispersa las nubes dando lugar a una serena claridad del cielo. En la vida humana, se trata de la claridad del juicio que aniquila todas las sombrías segundas intenciones y dispersa todas las maquinaciones que huyen de la luz.” Subraya que el atributo del Viento es la suavidad que, no obstante, penetra como el árbol con sus raíces.
Igual que la fuerza natural Trueno, también el Viento ejerce su función tanto en el cielo como en la tierra. En el cielo el Viento obra la disolución, en la tierra ocasiona la lluvia y eleva el agua subterránea para nutrir las plantas (Madera, naturaleza, vegetación, nutrientes). La naturaleza del ser humano es como una planta, por eso, el mensaje del Viento penetra suavemente en el alma del pueblo. I Ching dice así: “Lo insistentemente penetrante del Viento se basa en su acción incesante. Recurre al tiempo como medio para su acción.”
Recordatorio
La interacción entre el Trueno (situado abajo) y el Viento (situado arriba) da el hexagrama 42: El Aumento
En este hexagrama, I Ching señala que es el tiempo en que la Tierra se hace partícipe de la energía creadora del Cielo, dando forma y realidad a los seres vivientes. Enseña que “el verdadero gobernar debe ser una forma de servir.” Trata de sopesar las cosas y aprender a actuar de forma justa (no hagas a otros lo que no quieres que te hagan a ti).
“En épocas ascendentes es cuestión de trabajar y de aprovechar el tiempo. El tiempo del Aumento no dura, por lo tanto es menester utilizarlo mientras está.
Viento y trueno: la imagen del Aumento.
Así el noble: cuando ve el bien, lo imita,
si tiene defectos, se deshace de ellos.
Al observar cómo el trueno y el viento se aumentan y se refuerzan recíprocamente, aprende uno cómo encontrar el camino hacia el aumento de sí mismo, hacia el propio mejoramiento.”
El tiempo que I Ching describe en El Aumento, se produce en el ciclo de expansión (cambios diurnos, primavera y verano) y la interacción constante en la coordenada Trueno-Viento moviliza a la pareja complementaria formada por el Agua y el Fuego.
Si nos paramos antes de actuar, permitiendo que nuestra verdadera naturaleza (la orgánica) consulte la Fuente Vital en nuestro interior, lo Creativo aporta aquello que necesitamos para aclararnos y echar luz sobre el camino. Esto ocurre cuando la energía de la coordenada Trueno-Viento moviliza la coordenada Agua-Fuego. Igual que las raíces de una planta (Madera) buscan en el interior de la Tierra el agua subterránea que nutre la planta aportando minerales (Metal), así bajamos desde el Elemento Madera al Elemento Agua para nutrir nuestra alma y descubrir a dónde dirigirnos para encontrar aquello que nos hace crecer hacia la luz.
Movilización de la coordenada Agua-Fuego
Como hemos visto en sus respectivos hexagramas, el Trueno y el Viento actúan en la tierra y en el cielo. Durante el ciclo de expansión, el movimiento natural de la coordenada Trueno-Viento hace que el Viento movilice al Agua. Como indica la secuencia de trigramas en el bagua, la coordenada Agua-Fuego se activa cuando el Viento se dirige al Agua. Al interactuar el Viento con el Agua, éste se moviliza y, a su vez, activa, inspira y motiva su fuerza complementaria Fuego para preparar la ejecución de los cambios que el Elemento Tierra requiere. Y los cambios que realizan, se manifiestan en el estado Lago cuyo trigrama viene a continuación del trigrama Fuego.
Gracias a la ciencia de la climatología sabemos que, efectivamente, el Viento en el cielo desciende hacia el Agua de los océanos y mares a fin de elevar moléculas de agua haciendo que se formen nubes y caiga la lluvia. También el árbol (Madera) pertenece a esta fuerza natural por lo que el Viento, además, penetra en la tierra mediante las raíces de las plantas, nutriendo la cubierta vegetal de la Tierra con agua enriquecida con minerales aportados por el Elemento Metal (Trueno).
En la flor que representa el trayecto de los cambios cíclicos y la recepción de las aportaciones de las fuerzas naturales, no se puede reflejar el movimiento del descenso del Viento hacia el Agua por lo que sólo señalamos esta penetración con una línea verde, el color que corresponde a la energía del Elemento Madera (Viento).
Ciclo de expansión
Movilización de la pareja Agua-Fuego
Hexagrama movilización del Agua
En el hexagrama formado por, primero (abajo), el trigrama Viento y, después (arriba), el trigrama Agua , I Ching deja ver que, movilizando al Agua, el Viento se convierte en una “vara de madera”.
Es el hexagrama 48: El Pozo de Agua, cuya imagen representa un pozo de palanca de la antigüedad china. Dice así: “La madera hace referencia a la vara de madera mediante cuyos movimientos se extraía el agua del pozo.” En este interesantísimo hexagrama I Ching habla del Pozo como símbolo de la organización social de la humanidad en cuanto a sus necesidades vitales primarias. Más información sobre dicho hexagrama viene en las páginas 296 y 297 del libro La Vida Es… y, lógicamente, en la misma obra y en la web de Tegularius (enlace al final de este artículo). Copio aquí una parte de esta información.
El Pozo de Agua es un símbolo de la organización social de la humanidad en cuanto a sus necesidades vitales primarias, independiente de todas las formaciones políticas. I Ching resalta aquí que “las formaciones políticas y las naciones cambian, pero que la vida de los hombres con sus exigencias sigue siendo eternamente la misma”. Y continúa: “Sin embargo, para una buena organización estatal o social hacen falta dos cosas”. La primera cosa a tener en cuenta es la necesidad de descender hasta las verdaderas raíces de lo humano y al respecto especifica que “por diversas que sean las inclinaciones y las formaciones de los hombres, la naturaleza humana en sus fundamentos es la misma en todos los casos”. Y la segunda cosa a tener en cuenta es que para el ordenamiento de la vida “cada cual puede proveerse durante su formación, recurriendo a la fuente inagotable de la naturaleza divina de la esencia humana”.
“El Pozo muestra el campo del carácter. Tiene un fundamento firme, inagotable, y así también el carácter ha de tener fundamentos profundos y una firme conexión con el agua subterránea de la vida. El pozo da la imagen de serena donación destinada a todos los que se acercan. Así el carácter ha de ser tranquilo y claro, a fin de que puedan decantarse los conceptos acerca de lo correcto.”
En el dictamen sobre el hexagrama se señala también la amenaza de dos riesgos: “en primer lugar, que durante su formación uno no penetre hasta las verdaderas raíces de lo humano y más bien quede atascado en medio de las convenciones, o bien, que súbitamente uno claudique y descuide la formación de su ser”. Además, en los comentarios relacionados con cada una de las seis líneas del hexagrama se señalan determinadas circunstancias que describen, en forma creciente desde abajo hacia arriba, “una purificación y condición favorable de la situación que avanza de más en más”.
El movimiento en la coordenada Agua-Fuego
La interacción entre las fuerzas complementarias Agua y Fuego corresponde al principio primordial de la circulación. Como hemos visto, I Ching resalta que ambas fuerzas se equilibran mutuamente al aportar, por un lado, frío y humedad proveniente del agua y, por otro, calor y sequedad proveniente de la luz solar. La lluvia desciende del cielo a la tierra obrando el humedecimiento, el Sol obra el calentamiento cuya irradiación asciende de la tierra al cielo. Ambas fuerzas se complementan ya que interactuando entre sí, se produce un intercambio armonizador que moviliza la materia y la energía de manera que circulan infinitamente.
Las corrientes de agua y calor circulan equilibrando las temperaturas y la humedad del aire y de la tierra. Las corrientes oceánicas circulan transportando calor del ecuador y frío de los polos para equilibrar la temperatura del planeta. En el cuerpo, la circulación del agua y de la sangre equilibra la temperatura corporal y la humedad, manteniendo un nivel de fluidez dentro del organismo que permite nutrirlo y drenarlo. Las aportaciones inspiradoras de lo Creativo de la Fuente del Agua en nuestro interior y las aportaciones del Fuego –el sentir del corazón y la conciencia de la mente- circulan equilibrándonos espiritual, emocional y mentalmente.
El movimiento en la coordenada Agua-Fuego es mucho más lento y fluido que la interacción en la coordenada Trueno-Viento. Esta diferencia se observa en el cuerpo donde la actividad metabólica es inmensamente activa, variada y compleja, mientras que la sangre (Fuego) circula tranquilamente, recibiendo agua y sustancias que se producen en el cuerpo (plasma), suministrando estos a cada rincón y pasando revisión cada equis tiempo. En los riñones (Agua) se filtra el plasma unas 60 veces al día para eliminar sustancias de desecho y reajustar las proporciones adecuadas de electrolitos a fin de asegurar una administración equitativa del plasma en el organismo.
La coordenada Agua-Fuego la podríamos comparar con un columpio subibaja giratorio. La interacción complementaria entre las fuerzas Agua y Fuego es similar a la interacción entre dos niños que logran sincronizarse de modo que consiguen un movimiento giratorio que sube y baja de una manera suave y fluida. Observándoles, es como si los niños buscasen este movimiento y muchos logran dar con el punto que les hace disfrutar de una sensación de flotar arriba-abajo en el aire, sin movimientos bruscos ni impedimentos de ninguna clase.
La siguiente imagen esquemática del movimiento de las corrientes oceánicas podría servir de ayuda para visualizar la interacción entre las fuerzas naturales Agua y Fuego.
Las corrientes oceánicas
Fuente: http://sciencuriosities.blogspot.com.es/2013/04/el-calentamiento-global-causaria-una.html
Ciclo de expansión
Flash File https://lainteligenciadelavida.com/lavidaes/images/flash/Interaccion_agua-fuego.swf is not found
Interacción entre el Agua y el Fuego
Hexagramas relacionados con las fuerzas Agua y Fuego
El Agua enseña cómo salir del peligro. En el hexagrama formado por dos trigramas Agua (nº 29: Lo Abismal), I Ching dice: “Nada le hace perder su naturaleza propia, en todas las circunstancias el Agua permanece leal a sí misma. Así la veracidad hace que en circunstancias difíciles uno perciba interiormente, con el corazón, el fondo de la situación. Y una vez que se ha llegado a ser interiormente dueño de una situación, fácilmente se logrará por sí mismo que las acciones exteriores se vean acompañadas por el éxito.”
El mensaje de este hexagrama me parece también muy importante. Por eso, en el libro, apartado “El dueño de nuestra situación”, he ahondado en su significado (ver pp. 217-219). La función del agua en la fisiología enseña que se necesita agua para el metabolismo, la digestión y asimilación de los alimentos. Por tanto, la fuerza primordial Agua facilita la digestión y asimilación de las vivencias.
En el hexagrama formado por dos trigramas Fuego (nº 30: Lo Adherente), I Ching resalta el hecho de que el Fuego, para dar claridad, tiene que basarse en algo consistente. Por ejemplo, una antorcha hecha de paja se quema echando humo y se consume rápidamente. El fuego de una antorcha enseña que lo claro, al irradiar la luz, requiere la presencia de lo consistente en su interior para estar en condiciones de iluminar de modo duradero y no quemarse como un meteoro.
Lo consistente procede del Agua puesto que esta fuerza natural es la configuración de lo Creativo en la Tierra (ver art. 7: La génesis de los Elementos). Como dice I Ching, lo consistente se encuentra en el fondo de la situación. Dado que el sincero sentir conecta con lo Creativo en nuestro interior, percibimos la esencia de las cosas con el corazón.
La interacción entre el Agua (abajo) y el Fuego (arriba) da el hexagrama 64: Antes de la Consumación.
Este hexagrama habla del tiempo en que todavía no se ha consumado la transición del desorden al orden. En el “Libro tercero” (p. 803) I Ching dice sobre el tiempo Antes de la Consumación: “Si uno quisiera llevar la consumación a cabo violentamente, surgirían perjuicios. Por eso es necesario dividir para unir. Es menester colocar las cosas tan cuidadosamente en sus sitios como si se tratase de fuego y agua, a fin de que no se combatan entre sí.”
En el “Libro primero” (pp. 335 y 336) I Ching comenta que la transformación ya está preparada pero que, precisamente por eso, hay que actuar con cautela y cuidadosamente. Explica que es necesario investigar cuál es la naturaleza de las tendencias que deben tomarse en consideración y cuál es el sitio que les corresponde para que al final cada cosa llegue a ocupar su lugar.
La interacción entre el Fuego y el Lago da el hexagrama 49: La Revolución.
Aquí se explica cómo hay que actuar en una comunidad (Lago) para consumar la transición del desorden al orden. En el “Libro tercero” (p. 724) I Ching revela el sentido del tiempo de La Revolución diciendo: “La instalación de un Pozo necesariamente ha de ser revuelta con el tiempo. Debe someterse a una limpieza y vaciamiento general, a fin de que no se enlode.” Y lo explica así en la página 725:
Esclarecimiento y la serena alegría que éste causa:
obtienes un gran éxito en virtud de la justicia.
Cielo y Tierra originan Revolución y mediante ella
van consumándose las cuatro estaciones del año.
Ahí (ver p. 726) comenta que, tanto en la vida privada como estatal, las revoluciones pueden llegar a ser necesarias para la eliminación de estados de depravación. Advierte que tal como las revoluciones en la naturaleza tienen lugar de acuerdo con leyes fijas, también las revoluciones políticas han de regirse por leyes perfectamente determinadas:
1. Es necesario poder aguardar el momento exacto en el tiempo.
2. Debe procederse del modo adecuado con el fin de conquistar la simpatía de la población y evitar excesos o extralimitaciones.
3. Es necesario que uno sea correcto y esté enteramente libre de intenciones egoístas de cualquier índole.
4. El cambio debe corresponder a una necesidad real.
Al finalizar el ciclo expansivo
Los trigramas Lago y Montaña representan los estados vitales del Elemento Tierra. Como hemos visto en muchas ocasiones, el Elemento Tierra no simboliza lo mismo que el trigrama Tierra. El trigrama representa la fuerza primordial de Lo Receptivo, la fuerza complementaria de Lo Creativo; mientras que el Elemento Tierra se refiere al estado temporal del planeta con sus lagos, montañas, etc. y las circunstancias temporales de sus habitantes.
Así que, el Elemento Tierra representa el desarrollo del planeta y la vida cotidiana de sus habitantes. En general, se corresponde con el estado cambiante de la vida evolutiva vegetal y animal en el planeta y, en especial, se refiere a la vida evolutiva de cada ser individual. En los estados complementarios Lago y Montaña se va plasmando lo que el planeta y sus habitantes hacen con las influencias y aportaciones de las fuerzas de la naturaleza que producen los cambios cíclicos que renuevan las condiciones de vida en la Tierra.
Globalmente, la vida del Elemento Tierra se manifiesta en dos estados vitales. El Lago representa la vida social y laboral que compartimos con los demás; la Montaña se refiere al estado reflexivo en el que estamos a solas concentrados en nuestro interior. I Ching describe el estado vital Lago en el hexagrama 58: Lo Sereno, formado por dos trigramas Lago. El estado vital Montaña lo describe en el hexagrama 52: El Aquietamiento.
Hexagrama 52: El Aquietamiento
Este hexagrama habla de cómo alcanzar la quietud del corazón, de la necesidad de pararnos para salvaguardar la actitud Receptiva que nos conecta con lo Creativo en nuestro interior, ya que “no pueden las cosas moverse perpetuamente, hay que hacer que se aquieten, se detengan.” I Ching dice así: “La verdadera quietud consiste en mantenerse quieto una vez llegado el momento de mantenerse quieto, y en avanzar llegado el momento de avanzar. De esta manera quietud y movimiento están en concordancia con los requerimientos del tiempo, y así hay luz en la vida.”
Hexagrama 58: Lo Sereno
Este hexagrama tiene por imagen el lago sonriente y su atributo es la alegría, dice I Ching. La alegría se funda en los dos trazos fuertes (lo Creativo) del trigrama Lago que se exteriorizan (tercera línea) por mediación de la dulzura, la entrega de lo Receptivo. Dice así: “En el corazón han de morar la verdad y la fortaleza, mientras que en el trato, a la luz del día y hacia afuera, debe aparecer la dulzura. (…) Lagos que reposan uno sobre el otro: la imagen de Lo Sereno. Así el noble se reúne con sus amigos para la discusión y la ejercitación en la aplicación de las verdades vitales.”
Se podría decir que en el estado Lago actuamos conjunta y creativamente mientras que en el estado Montaña nos retiramos para tomar conciencia de las consecuencias de nuestros actos y percibir las necesidades de nuestra alma. En el estado Lago recogemos los frutos de lo que hemos creado; en el estado Montaña se generan las semillas que determinan nuestros actos futuros. En el estado Lago somos activos y buscamos nuestra inspiración y satisfacción en el mundo; en el estado Montaña nos paramos, nos relajamos y nos abrimos interiormente hacia la inspiración y la satisfacción que surgen desde dentro.
El repliegue del ciclo expansivo
El ciclo expansivo se desarrolla durante el día y en las estaciones del año en las que la fuerza del sol estimula los quehaceres creativos y expansivos de la naturaleza. Como la naturaleza enseña en primavera, durante el ciclo expansivo los cambios que se manifiestan en el estado Lago, tienen sus raíces en las semillas que se formaron en el ciclo de retrospección anterior.
De modo que, en el tiempo presente del ciclo expansivo, nos basamos en la esencia que extrajimos de nuestras vivencias en el ciclo de retrospección anterior. La experiencia esencial se salvaguarda en el estado Montaña por lo que, aquietándonos, se abre la fuente de los conocimientos que hemos interiorizado a lo largo de nuestras vidas. Consciente e inconscientemente nos nutrimos de este conocimiento para afrontar la vida. En tiempo presente, dicha fuente se determina por las “plantas” que han surgido de las simientes que depositamos anteriormente. Éstas generan nuestra actitud ante los cambios cíclicos. Luego, recorriendo una y otra vez los tramos sucesivos del ciclo expansivo en curso, nos manifestamos mediante los cambios generados por nuestras acciones en el estado Lago. Estos cambios encuentran su madurez en el tiempo que I Ching describe en el hexagrama La Revolución.
Como hemos visto en este hexagrama: “Cielo y Tierra originan Revolución y mediante ella van consumándose las cuatro estaciones del año”. Al alcanzar así su fin natural, el movimiento ascendente del ciclo de expansión se va replegando y contrayendo en el estado Montaña.
Hexagrama 41: La Merma
En el hexagrama formado por el trigrama Lago abajo y el trigrama Montaña arriba, se describe el tiempo en que finaliza el ciclo de expansión. Enseña que los frutos del trabajo en el estado Lago durante el ciclo de expansión, forman la fuente de las simientes que se generan en el estado Montaña. Como se visualiza en el bagua, tenemos que bajar del estado Lago (arriba, al lado izquierdo del trigrama Cielo) para ir al estado Montaña (abajo, al lado derecho del trigrama Tierra).
El bagua del Cielo Anterior
Los trigramas se leen de dentro hacia fuera de manera que la línea interior de cada uno indica la condición vital Creativa (Yang) o Receptiva (Yin) de determinada fuerza vital
En este tiempo tenemos que bajar literalmente, es necesario bajar del pedestal de nuestras expectativas para ver, aquí y ahora, las cosas en perspectiva. Al ser humano, sin embargo, no le gusta tener que retroceder, le cuesta no hacer nada, pararse y aquietarse. Cuánto nos cuesta reflexionar de modo imparcial sobre nuestros actos, lo podemos observar viendo los debates en televisión, por ejemplo. Si intentamos avanzar aunque ha llegado el tiempo del Aquietamiento, “la fuerza testaruda del Lago puede acumularse y condensarse hasta caer en la iracundia”, dice I Ching en el hexagrama La Merma. Y advierte que cuando el crecimiento del Lago se realiza a costa de las energías vitales, su regocijo puede desarrollarse hasta formar impulsos pasionales. “Entonces, es preciso mermar: la ira debe disminuirse mediante el aquietamiento, los impulsos deben frenarse mediante la restricción.”
Como el mensaje de este hexagrama me parece muy enriquecedor, en mi libro he analizado su significado (ver pp. 356-359) inspirada en lo que I Ching dice en la segunda línea de este hexagrama: “Servir al otro sin renegar de sí mismo, he ahí únicamente el verdadero servicio de valor duradero”. En el hexagrama se explica que renegamos de nosotros mismos si no nos paramos para consultar lo Creativo en nuestro interior. Viviendo a espaldas de los criterios de nuestro verdadero ser, se agota nuestra energía vital.
I Ching compara el tiempo de La Merma con los tiempos en que hay una disminución del bienestar del pueblo a favor del gobierno. En este hexagrama señala cómo puede tener lugar ese desplazamiento de factores de bienestar sin que por ello se agoten las fuentes de bienestar del pueblo.
Los textos completos de los 64 hexagramas del “Libro primero” del I Ching traducido por Richard Wilhelm se encuentran en la dirección URL:
http://iching-tegularius.blogspot.com.es/