Ciclo de retrospección

La disposición que nos hace florecer y prosperar en el ciclo expansivo

La fase de clausura de la Tierra se va terminando cuando su estado vital Montaña se activa durante la constelación Agua-Montaña (La Necedad Juvenil). Tan pronto como la Tierra y los seres vivos hayan adquirido la necesaria disposición receptiva, la energía del Cielo se concentrará de nuevo en el estado vital Montaña del Elemento Tierra (el planeta y sus habitantes).
Igual que el ciclo expansivo, el retrospectivo llega a su final natural en el estado Montaña. Las simientes depositadas en la Tierra en el ciclo expansivo anterior, han germinado y salen a la superficie en el estado Montaña del ciclo retrospectivo. La fuente de Agua al pie de la Montaña asegura el humedecimiento de sus raíces y la nueva vida se dispone a crecer y a desarrollarse en el ciclo expansivo que va a comenzar.
La dirección del movimiento en el bagua indica que a partir del trigrama Montaña, el curso natural conduce a interactuar con su fuerza complementaria, el estado creativo Lago cuyo trigrama está en frente. De manera que surgen unas condiciones espacio-temporales determinadas por el aquietamiento de la Montaña (hexagrama 52) en el interior y, hacia el exterior, una actitud cooperativa y creativa caracterizada por la serena alegría del Lago (hexagrama 58). I Ching describe estas condiciones vitales en el hexagrama 31: El Influjo, formado por el trigrama Montaña abajo y el trigrama Lago arriba. 

Hexagrama 31: El Influjo

El hexagrama muestra el trigrama Lago por encima del trigrama Montaña. Esta imagen significa lo siguiente: "Para que pueda formarse un lago en la cima de una montaña, ésta tiene que ser plana y ahondada en la cumbre. Si sobresaliera inaccesible y orgullosamente, la montaña no podría acoger el agua que cae del cielo y dar lugar al sereno regocijo que es el atributo del Lago." Sobre esta imagen copio del Libro tercero el siguiente comentario: “Así el noble, mediante su disposición acogedora, deja que los hombres vengan a él.”
Como explica el hexagrama 52: El Aquietamiento, en el estado Montaña se aquieta el corazón haciendo que “los movimientos del corazón, los pensamientos, se limiten a la situación actual de la vida". De esta manera se consigue que en el corazón moren la verdad y la fortaleza necesarias para realizarnos en el estado Lago. Como hemos visto en el hexagrama 58: Lo Sereno (estado Lago), “en el corazón han de morar la verdad y la fortaleza, mientras que en el trato, a la luz del día y hacia afuera, debe aparecer la dulzura. La ciencia ha de ser una energía refrescante, vivificante y únicamente puede llegar a serlo en el trato estimulante entre amigos de ideas afines, con los que uno platica y se ejercita en la aplicación de las verdades vitales.” 

Las condiciones espacio-temporales que se dan en El Influjo, constituyen el fundamento de todas las relaciones sociales. El hexagrama dice así: “Todo logro se basa en una acción de atracción mutua. La quietud interior, junto con la alegría exterior, consigue que la alegría no se exceda, que más bien permanezca dentro de los límites de lo recto. (…) Esta atracción por lo electivamente afín constituye una ley general de la naturaleza. El Cielo y la Tierra se atraen recíprocamente y así se engendran todos los seres.”

Sobre la Montaña hay un Lago: la imagen del Influjo.
Así el noble, en virtud de su disposición receptiva
deja que los hombres se acerquen a él.

Tanto el “noble” como los “hombres” son además arquetipos. Así, por ejemplo con respecto a los propios sentimientos, pensamientos y actitudes, el noble se refiere a sentimientos, pensamientos y actitudes nobles, mientras que el arquetipo hombres, o pueblo, hace alusión a los sentimientos, pensamientos y actitudes comunes que se arraigan en las costumbres.
Aquí, se compara el noble con la Montaña y los hombres con el Lago. “Así el noble acoge a los hombres, manteniéndose interiormente humilde y libre. (…) Mediante una atracción de esta índole influye el sabio (arquetipo) sobre los corazones de los hombres y el mundo logra la paz. (…) Al que pretende saberlo todo mejor, los hombres pronto dejan de aconsejarlo.”
Es decir, ni para con nosotros mismos, ni hacia otros, deberíamos imponer lo que consideramos noble, sino mantenernos abiertos a lo que puedan aportar los demás. Dirigiéndonos por el sincero sentir, el corazón se abre a la sabiduría universal (el sabio) y la nobleza se introduce por sí misma, humilde y libremente. “Así el saber adquiere múltiples aspectos y cobra una serena liviandad,” dice I Ching en el hexagrama 58: Lo Sereno (Lago).
Como enseña la naturaleza: “El lago sobre la montaña cede a la montaña algo de su humedad. La montaña junta nubes que a su vez alimentan al lago. Así sus fuerzas ejercen entre sí un influjo recíproco.” Manteniendo la disposición interiormente humilde y libre del estado Montaña y afianzándonos en nuestra verdad interior, nuestro corazón se arraiga en lo Receptivo de la Tierra por lo que recibimos las indicaciones de lo Creativo del Cielo e, igual que la Tierra, nos hacemos “partícipe de su energía creadora, dando forma y realidad a sus intenciones en el estado Lago”.

De manera que nos mantenemos firmes sin perder el rumbo siempre y cuando creamos las circunstancias temporales en el estado Lago cuidando la disposición interiormente humilde y libre del estado Montaña. En el estado Lago damos forma a nuestro ser y, como indica la secuencia de trigramas en el bagua de Fu Hsi, a continuación el curso natural se dirige al trigrama Cielo. Esto significa que surgen condiciones vitales que se describen en el hexagrama formado por los trigramas Lago (abajo) y Cielo (arriba): El Porte.

Hexagrama 10: El Porte (La Pisada)

I Ching explica aquí que la constelación de este hexagrama muestra una situación difícil, dado que la línea abierta (lo Receptivo) en el tercer puesto se encuentra sola en medio de la multitud de líneas firmes (lo Creativo). Dice así: “Lo más fuerte y lo más débil se encuentran en contacto directo. Lo débil le pisa los talones a lo fuerte y se entretiene provocándolo. Pero lo fuerte lo deja hacer y no le hace daño alguno, pues el contacto es alegre y nada hiriente.” “Lo fuerte” es lo Creativo del Cielo, “lo débil” es lo creativo del Lago. El pisar por parte de lo débil, su porte frente a lo fuerte, no es peligroso porque ocurre sin arrogancia.
En el Libro tercero se explica que este hexagrama muestra el fundamento del carácter y promueve una conducta armoniosa: “Así distingue el noble entre alto y bajo y afirma con ello el sentido (camino) del pueblo. (…) El trigrama inferior es concebido de acuerdo con su esencia integral como sereno y obediente en su relación con lo Creativo-Fuerte (trigrama Cielo).”
Lo cual se aclara así en el Libro primero: “El cielo y el lago revelan una diferencia de altura que se ha producido por sí misma conforme a la naturaleza de ambos: por lo tanto ninguna forma de envidia enturbia esta relación. Así también en el seno de la humanidad es imposible lograr que la igualdad general sea una realidad. De lo que se trata es que las diferencias de rango en la sociedad humana no sean arbitrarias e injustas. (…) Si la dignidad interior forma la pauta para el rango externo, reinará la calma entre los hombres y la sociedad logrará el orden.”

Si somos conscientes de que nuestro estado creativo Lago es débil en comparación con lo Creativo del Cielo, si actuamos de modo receptivo y procuramos no abusar de nuestro libre albedrío, se crean las condiciones que lo Creativo (trigrama Cielo) necesita para penetrar en nuestro interior e inspirarnos desde dentro (trigrama Tierra). De modo que el movimiento a través de los trigramas del bagua, vuelve al punto de partida del ciclo expansivo. Siempre que aprendamos la lección del hexagrama 10, surgirán las condiciones espacio-temporales que se crean en la constelación Cielo-Tierra  

Hexagrama 11: La Paz
Como hemos visto en el artículo sobre el ciclo expansivo, el hexagrama La Paz muestra la unión Cielo-Tierra, la unión de lo Creativo y lo Receptivo en íntima armonía. Cuando la Tierra se abre interiormente y se entrega a las influencias del Cielo, de ello emana paz y bendición para todos los seres ya que siempre que sus influjos se encuentran uno a otro, el ser humano florece y prospera como la naturaleza lo hace en primavera.

Los textos completos de los hexagramas, ver http://iching-tegularius.blogspot.com.es/