Movimiento global en las coordenadas

Hexagrama interacción Cielo-Tierra: La Paz

En el hexagrama formado por los trigramas Cielo (abajo)  y Tierra  (arriba), I Ching explica que al abrirse la Tierra hacia el Cielo, la energía Creativa representada por las líneas continuas del trigrama Cielo, penetra a través de la apertura del trigrama Tierra por lo que las líneas Creativas se colocan por debajo del trigrama Tierra. De esta manera las fuerzas Yin y Yang se unen en íntima armonía y forman el hexagrama 11: La Paz.

Entre otras cosas interesantes, en dicho hexagrama I Ching dice: “El Cielo se coloca por debajo de la Tierra. De ello emana paz y bendición para todos los seres. (…) En el mundo humano se trata de una época de concordia social. En lo interior, en el centro, se halla lo luminoso; lo oscuro está afuera. Así lo luminoso actúa con vigor y lo oscuro se muestra transigente. De este modo ambas partes obtienen lo que les corresponde.”

Cielo y Tierra se unen: la imagen de La Paz.
Así reparte y completa el soberano
el curso de cielo y tierra,
fomenta y ordena los dones de cielo y tierra,
con lo cual asiste al pueblo.

Para leer el texto completo, ver http://iching-tegularius.blogspot.com.es/

El centro neurálgico de las coordenadas del bagua

Como hemos visto en la imagen “Introducción para el bagua móvil”, las coordenadas formadas por las fuerzas complementarias se juntan en el centro del bagua. Esto indica que las fuerzas naturales se hallan “enchufadas” a la geodinamo del planeta. Parece lógico que las fuerzas Trueno, Viento, Agua y Fuego reciben de ella su energía e inspiración para ejercer sus respectivas funciones en las diferentes capas concéntricas del planeta y en la biosfera y demás esferas exteriores.
Globalmente, la vida funciona de manera análoga en todas partes y en todos sus ámbitos y formas diferenciadas. Por eso, lo que ocurre en el planeta ocurre igualmente en las correspondencias del Elemento Tierra, como son los seres individuales que viven en la biosfera de la Tierra. También el ser humano posee en su interior un centro energético alimentado por lo Creativo del Cielo. Este centro se llama Dan Tian en la cultura taoísta y Hara en la cultura budista. Es el centro de gravedad del ser humano y se le considera la fuente del calor, la esencia vital y el equilibrio Yin-Yang de la persona. Dependiendo del físico, nuestra “corpodinamo”, o dinamo corporal, se sitúa a una distancia de unos tres o cuatro centímetros por debajo y por detrás del ombligo.
En la literatura china se define al Dan Tian como la residencia donde concebimos nuestro Embrión Espiritual y el manantial de nuestra energía vital. Es la Fuente de la Vida, o el Pozo de Agua (hexagrama 48), que se sitúa en el Elemento Agua cuyo trigrama muestra –mediante la línea Creativa situada entre dos líneas Receptivas- que el Agua se dirige por lo Creativo del Cielo para dar forma material a la energía espiritual. Más sobre dicha particularidad en artículo 7 del bloque Bagua y en La función directiva del bloque Fisiología global.